About ntareyes

Psicoanálisis, filosofía, semiótica y arte. El mundo es lo que hacemos de él.

¿Por qué luchamos?

Come the war
Come the avarice
Come the war
Come hell

Come attrition
Come the reek of bones
Come attrition
Come hell

This is why
Why we fight
Why we lie awake
And this is why
This is why we fight

The Decemberists

Hay algo acerca de la muerte que es, al mismo tiempo, obvio y un poco estresante. Jankélévitch lo resumió bastante bien reflexionando sobre una idea sencilla de su maestro Bergson.

Bergson dice curiosamente, pero muy profundamente además, que el ojo es desde luego el órgano de la visión, porque sin los ojos no se vería, pero en otro sentido, es un obstáculo para la visión. No dice que si no tuviéramos ojos, veríamos todavía mejor, sino que el ojo es una limitación de la visión. Tener ojos es ver pero al mismo tiempo no es sino ver.

Pensemos en los cráteres de la luna o los ácaros en la almohada o la coloración ultravioleta que guía a las mariposas al néctar y entenderemos cómo la visión tiene un alcance, un campo limitado. En consecuencia, el ojo no es solamente un medio para ver, es también un impedimento para ver.

Igualmente, el cuerpo por el cuál estoy presente aquí, por el cual me expreso, existo, vivo, al mismo tiempo me impide estar en otra parte, me deja a merced de las enfermedades, de todas las miserias de las cuales el cuerpo es la fuente.

El lenguaje por el cual me expreso y al mismo tiempo con el que me debato, siempre más acá o más allá de mi pensamiento, en retirada. En un sentido, el lenguaje es un impedimento para expresarse, pero el hombre no puede expresarse sino porque está impedido de expresarse. El impedimento de expresarse es el medio de expresión, porque somos hombres.

Es lo mismo para la muerte. La muerte no solamente nos impide vivir, limita la vida, y después un buen día la acorta, sino que al mismo tiempo comprendemos que el hombre no sería él mismo un hombre sin la muerte, que es la presencia latente de esa muerte la que hace las grandes existencias, la que les brinda su fervor, su ardor, su tono. Se puede decir entonces que lo que no muere no vive.

No es la muerte lo que está a la derecha del nacimiento, ni se trata del engaño de la linealidad en donde nada hay antes del nacimiento y nada después y en medio de esa nada hay, con suerte, diez mil veces diez mil latidos. Más bien es la muerte la que nos hace hombres.

Se trata del poder de la antítesis, es lo no visto lo que define la visión, como es la muerte la que define la vida. Como el paciente que ha articulado eso que sabía pero ignoraba, a quien le duele el pecho frente a una verdad distinta que le impide regresar al punto de origen, así la muerte es el desconocimiento al final del conocimiento.

Es cierto, entre más nos conocemos más nos desconocemos.

“No me digas que entre más nos conocemos más nos desconocemos, eso es muy triste” – me dijo.

Hay una fatiga vital, independiente de la fatiga del cuerpo, que acompaña la mejor salud y que proviene del incremento del volumen de recuerdos y del hecho de que un hombre dotado de pensamiento, de conciencia no puede no tener conciencia. No puede impedirse sobrevolar su propio devenir. No puede impedirse tarde o temprano volver a medir la pista jalonada de la existencia, lo que ya ha vivido y lo que le queda por vivir. De pronto, se da cuenta. Vaya, nací en tal año. Vaya, tengo todavía para quince años antes de mi retiro. Empieza a contar los años . . .

Esto proviene de que el hombre no es solamente un ser que es, sino que toma conciencia de que es. Sobrevuela su devenir y no puede hacerlo de otro modo porque tiene una conciencia para tornar conciencia. Cuando se sobrevuela el devenir al mismo tiempo que se está dentro de él, entonces la colisión engendra la angustia de la muerte. Pero la alternativa es la inmortalidad del alma animal, esa que no tiene idea de su muerte.

Diría Cioran, ““La ruptura del ser te pone enfermo de ti mismo, de manera que basta pronunciar palabras como olvido, desdicha o separación para disolverse en un mortal escalofrío. Y, entonces, para vivir arriesgas lo imposible: aceptas la vida”

El chileno Roberto Bolaño lo resume así:

Yo soy de los que creen que el ser humano
está condenado de antemano a la derrota,
a la derrota sin apelaciones,
pero que hay que salir y dar la pelea
y darla además de la mejor forma posible,
de cara y limpiamente, sin pedir cuartel
(porque además no te lo darán),
e intentar caer como un valiente,
y eso es nuestra victoria.

De organilleros y monos cilindreros

Últimamente leemos en los periódicos o escuchamos opiniones acerca de personajes de la política que son impredecibles, caprichosos, indolentes o brillantes. Son gente que por la mañana insulta a sus amigos y para la hora de la comida les dice que son geniales o bien que daña -a veces letalmente- a sus enemigos y después aparece en actos públicos mostrando una fachada santurrona. Y claro, no solamente habitan las arenas de la política, los encontramos en corporaciones, religiones, academia, etc.

No somos ajenos a esto (baste con recordar varias escenas de la serie “El Padrino” para identificar lo que se podría pensar como el modus operandi de estos personajes), es más, ni siquiera sería interesante escribir sobre el asunto si las cosas se quedaran en guiones de Hollywood o con uno que otro de estos personajes anecdóticos.

Pero algo que me parece preocupante es que este “modo de ser” impredecible, agresivo, mentiroso, contradictorio y  confuso de unos pocos y que les ha dado resultado y les ha permitido crecer hasta convertirse en figuras con diferentes cuotas de poder, está siendo imitado por otros. No es que sea deconstruido o decantado o copiado, como el escriba lo hacía con los textos antiguos, se trata de una simple mímica -en el peor sentido del término-, un vil y vulgar copy & paste.

La lógica de los imitadores parece bastante obvia: “si le funciona a X, si le ha dado el poder para encantar a la masa, usurpar una función y paralizar a los otros, ¿por qué no usarlo?”. El imitador, cual mono cilindrero, recoge las ganancias de su amo, el organillero. Ninguno de los dos hace música, pero mientras que uno gira la manivela de la caja musical el otro pasa el plato.

Sobre los organilleros se hacen teorías: que si son genios de la negociación, hombres fríos y calculadores cuyo objetivo es aumentar sus activos a costa de los demás; que si son narcisistas malignos, personajes oscuros que se sirven de los otros, usando todos los medios posibles, sin reparos, memorias, lealtades o moral alguna.

El asunto es que al organillero esto no le importa, no le importa decir y des-decir, no le importa mentir, usar o traicionar, no le importa lastimar ni le importa favorecer. Al organillero no le importa nada. No le importa porque no tiene idea de lo que está pasando.

El mundo emocional del organillero es como el de todos, rico e interesante. Pero él ha adoptado la estrategia de alejarse y darle la espalda; tal vez porque le asusta mucho o porque sentir le resulta insoportable, ha preferido negar lo que siente -todo lo que siente-. Es el más profundo de los ignorantes, es la antítesis del dictum del Oráculo: el organillero ha decidido no conocerse a si mismo.

Como sea, nuestro “organillero favorito”, negando que siente, se conecta con el resto de las personas de un modo “torcido”: no habita en él la curiosidad, ni una necesidad de relacionarse, de buscar compañía, inclusión, apoyo, pertenencia, etc. NO, para el organillero las personas son “usos”; unas nalgas, unos senos, el que me da los boletos, me lava el auto, paga mis vacaciones, mis lujos, vota por mi, etc. Al organillero no le importa la música, ni las perforaciones en el rollo de papel, ni el funcionamiento de la caja, el organillero solamente mueve la manivela, azuza al mono y recibe su recompensa.

Se da cuenta que para “navegar” el mundo humano es necesario mostrar emociones, porque las emociones son los enchufes de los vínculos, así que el organillero las imita (él tiene emociones, pero decidió ignorarlas y después tiene que imitarlas para funcionar, ¿qué loco no?).

El espectáculo, visto desde este ángulo, es patético: por la mañana te odia y por la tarde te ama, y en algún punto del día te humilló, violó, robo y también te dio un beso. Él no te quiere a ti, solamente quiere lo que eres para él: un voto, una lavada, un acostón, un aplauso, etc. y para conseguirlo imitará tantas emociones como sea necesario, repitiendo la que mejor resultado le entregue, así, por puro reforzamiento positivo. Cuando se enoja, no está enojado y cuando se muestra contento no lo está. No te ama, no te odia, no te ignora, no te desprecia. El organillero no entiende nada de él y, por ende, tampoco entiende al mundo. No es un personaje tan complicado, no hay grandes habilidades de negociación ni un método en su locura, ni siquiera es personal. El sujeto brinca de una emoción a otra porque no tiene idea de lo que es sentir y, mucho menos, de lo que sienten los demás.

Nuevamente: el organillero imita la emoción que él piensa le permitirá obtener lo que busca. Las “víctimas” se sienten confundidas, coléricas, asustadas, no entienden por qué les hizo eso ni aceptan la realidad ante sus ojos, están paralizadas.

El organillero no tiene noción de la temporalidad: ni del pasado ni del futuro, vive el hoy porque no puede registrar lo demás, por eso hoy puede decir la barbaridad más terrible y mañana actuar como sino pasara nada. Hay quien piensa que este cambio en el discurso es una estrategia, pero no; realmente no tiene idea de la sucesión temporal (de ayer a mañana).

Pero aunque él crea que no hay mañana todo en el mundo tiene fecha de caducidad. En unos años dejará su posición de poder, se terminará de marchitar la vida orgánica en él y ya: algunos se quedarán recogiendo el tiradero y pagando la cuenta.

El imitador ha decidido, por avaricia, emplear lo que cree es una táctica, sin darse cuenta de lo que en realidad está pasando.

Conviene que todos dejemos la confusión y la parálisis: los organilleros no hacen música, solamente mueven la manivela para que les llenemos el plato, y los imitadores no son gente que se adapta y aprende, son monos cilindreros.

Las olas de la historia

Nos dice Unamuno que:

Las olas de la historia, con su rumor y su espuma que reverbera al sol, ruedan sobre un mar continuo, hondo, inmensamente más hondo que la capa que ondula sobre un mar silencioso y a cuyo último fondo nunca llega el sol. Todo lo que cuentan a diario los periódicos, la historia toda del «presente momento histórico», no es sino la superficie del mar, una superficie que se hiela y cristaliza en los libros y registros, y una vez cristalizada así, una capa dura, no mayor con respecto a la vida intrahistórica que esta pobre corteza en que vivimos con relación al inmenso foco ardiente que lleva dentro. Los periódicos nada dicen de la vida silenciosa de los millones de hombres sin historia que a todas horas del día y en todos los países del globo se levantan a una orden del sol y van a sus campos a proseguir la oscura y silenciosa labor cotidiana y eterna, esa labor que, como la de las madréporas suboceánicas, echa las bases sobre que se alzan los islotes de la historia. Sobre el silencio augusto, decía, se apoya y vive el sonido; sobre la inmensa humanidad silenciosa se levantan los que meten bulla en la historia. Esa vida intrahistórica, silenciosa y continua como el fondo mismo del mar, es la sustancia del progreso, la verdadera tradición, la tradición eterna, no la tradición mentira que se suele ir a buscar al pasado enterrado en libros y papeles y monumentos y piedras.

Los que viven en el mundo, en la historia -continúa Unamuno- “atados al «presente momento histórico», peloteados por las olas en la superficie del mar donde se agitan náufragos, éstos no creen más que en las tempestades y los cataclismos seguidos de calmas, éstos creen que puede interrumpirse y reanudarse la vida”. Pero la verdadera tradición no habita ahí, sino en el fondo del mar, “bajo” la historia. Hagamos caso un minuto y busquemos la tradición eterna en el fondo del presente. La tradición eterna, señala Unamuno, “es el fondo del ser del hombre mismo”, se trata del hombre, es decir, de lo que conviene buscar en nuestra alma.

Corruption, evil and society: Baudrillard and dissolution

Baudrillard:

Getting to the roots of corruption would be an endless business. No one could plumb its depths. Without any doubt, it is consubstantial with social functioning. But at least the ‘war on corruption’ evokes its spectra and presents us with it as spectacle. Now, the spectacle of corruption is a vital function in a democracy: it provides entertainment and has an educative, cathartic function. It does not produce any deep-seated bitterness; otherwise revolt would be permanently festering. In the end, corruption does not arouse any collective indignation (though, this, naturally, is filtered by the media).

Everyone dimly realizes that any system functions in denial of its own principles, transgressing its own rules. And this resignation over principles feeds an abashed consensus on the hidden, immoral rules by which our society operates. Corruption in democracy is simply the new form assumed by privilege –the rule in earlier societies –which has merely become illegal, thus adding further to its charm. Corruption itself is, in this way, a vital function: a secret mechanism of a whole society, a source of political energy, a public service.

What people ultimately want is to be given a chance to give, as they have elsewhere been given the chance to vote or, on any of the confessional TV programs, the chance to speak. So those who satisfy this desire, taking their cut from it as they do, are performing a genuine public service. At any rate, the money misappropriated in the process, being deflected first from its useful (private) purposes, then from its useful (public) purposes by the cancer crooks, still meets the same fate: it is squandered. In this respect it is similar to the money sacrificed in gambling and in playing the lottery.

It has never been the primordial function of a society to put money and resources to moral ends, even if it is the alleged ideal of all our democracies. Money remains at all times and in all places the accursed share, the immoral share, the evil portion. And the primordial function remains that of managing that accursed share, of voiding and laundering money through gambling, waste, misappropriation and corruption; destroying money by its immoral use; destroying evil with evil. This is the strategy of evil, the politics of evil which preserves the symbolic equilibrium of a society. Evil be to him who evil thinks.

¿Qué es la complejidad? (1/?)

Recientemente hablé de teoría de la complejidad y despertó mucho interés, así que me he propuesto dedicar tiempo al asunto. En un sentido, el tema de este blog ha sido la complejidad: se trata de la aproximación polivalente e imprecisa al mundo, de la lógica difusa, de la tolerancia a la incertidumbre y al “no saber”. La complejidad se viste de poética, de ensoñación y de silencio.

Empezaré con las nociones básicas y de ahí nos iremos moviendo hacia terrenos sofisticados y sorprendentes. Me acompañaré de las ideas del entrañable maestro Rolando García para construir una plataforma de lanzamiento que nos llevará -con suerte- a otros lugares.

García, citando al francés Edgar Morin (a García no le encantaba Morín, pero igual la cita es buena), señala que:

La complejidad se impone de entrada como imposibilidad de simplificar; ella surge allí donde la unidad compleja produce sus emergencias, allí donde se pierden las distinciones y claridades en las identidades y causalidades, allí donde los desórdenes y las incertidumbres perturban los fenómenos, allí donde el sujeto-observador sorprende su propio rostro en el objeto de observación, allí donde las antinomias hacen divagar el curso del razonamiento.

La complejidad emerge como obscurecimiento, desorden, incertidumbre, antinomia (…) [y] fecunda un nuevo tipo de comprensión y de explicación que es el pensamiento complejo [el cual] se forja y se desarrolla en el movimiento mismo donde un nuevo saber sobre la organización y una nueva organización del saber se nutren mutuamente.

Y contrasta su posición sobre el tema:

En nuestra concepción de los sistemas complejos, lo que está en juego es la relación entre el objeto de estudio y las disciplinas a partir de las cuales realizamos el estudio. En dicha relación, la complejidad está asociada con la imposibilidad de considerar aspectos particulares de un fenómeno, proceso o situación a partir de una disciplina específica.

En otros términos, en el “mundo real”, las situaciones y los procesos no se presentan de manera que puedan ser clasificados por su correspondencia con alguna disciplina en particular. En ese sentido, podemos hablar de una realidad compleja. Un sistema complejo es una representación de un recorte de esa realidad, conceptualizado como una totalidad organizada (de ahí la denominación de sistema), en la cual los elementos no son “separables” y, por tanto, no pueden ser estudiados aisladamente.

Aunque estas dos caracterizaciones parecen distintas, podemos conectarlas si observamos que Morín resaltó algo importante acerca de los sistemas complejos, la emergencia.

Para entender mejor esto, consideremos que pensar un fenómeno físico es poder explicarlo (con una mejor o peor explicación) y, en los mejores casos, poder modelarlo (con modelos más o menos sofisticados), esto implica que cuando nosotros hablamos de un fenómeno físico lo hacemos “desde” el lugar de la explicación y la modelación. Así, un fenómeno puede ser desconocido, trivial, inexplicable o explicado (ojo, inexplicable no es sobrenatural, es inexplicable). En la explicación que uno da del mundo se juega todo lo que uno es (mentalmente, culturalmente, históricamente, etc.) Hablar del mundo es hablar desde la perspectiva de la explicación (nuestra explicación), de modo que las narrativas del mundo son explicaciones, aunque no lo parezcan.

Regresando a nuestro asunto, todo lo que decimos de un fenómeno es dicho desde el lugar de la explicación (en este sentido amplio que acabo de proponer) y para explicar nos valemos de todo tipo de artificios y marcos de referencia, que economizan las discusiones y permiten elaborar explicaciones que tienen la ventaja de ser acotadas y sofisticadas. Por ejemplo, cuando un científico da una explicación desde la “mecánica clásica”, ya nos avisó cómo se debe descodificar su narrativa (hacer caso omiso de esto podría ser un indicativo de ignorancia y necedad).

Dentro de nuestros artificios preferidos, aparece el concepto “sistema”, usamos ‘sistema’ para referirnos a fenómenos más o menos sofisticados, que nos interesa caracterizar. Ogata señala que un sistema es una combinación de componentes que actúan conjuntamente para alcanzar un objetivo específico y un componente es una unidad particular en su función en un sistema. De ninguna manera limitado a los sistemas físicos -continúa Ogata- el concepto de sistema se puede ampliar a fenómenos dinámicos abstractos, tales como los que se encuentran en la economía, el transporte, el crecimiento de la población y la biología. Un sistema se llama dinámico si su salida (la resultante de la interacción de los componentes) en el presente depende de una entrada en el pasado; si su salida en curso depende solamente de la entrada en curso, el sistema se conoce como estático.

Hay sistemas dinámicos que muestran comportamientos que no pueden explicarse a partir del análisis de sus componentes aislados, se trata de sistemas que “exhiben” propiedades nuevas (emergentes), que nos hacen suponer que hay interacciones “obscuras”, en el sentido que usa Edgar Morín. Las propiedades emergentes no pueden ser fácilmente modeladas ni explicadas. Además de las propiedades emergentes, un sistema complejo se nos presenta como conectado, interdependiente y adaptativo (iremos viendo).

Mientras que Morín se interesaba en la caracterización de un fenómeno etiquetado como sistema complejo, García se ocupó del cómo conocer al sistema complejo, señalando que requiere abordajes “especiales”, que incluyen la participación concertada de varias disciplinas. Me parece que no existe ninguna discrepancia entre ambos, solamente se aproximan al problema desde diferentes vértices epistemológicos.

Desde este lugar, el lector atrabancado podría juguetear con la idea de que la mente es un sistema complejo, pero nosotros pensamos que no: la mente es una propiedad emergente de un sistema complejo (cerebro-cuerpo-ambiente) y, si es que esta serie despierta interés, iremos dando forma a la argumentación que hará plausible a esta idea. Creo que esta generalización es lo que tenía en mente Donald Meltzer en un artículo muy hermoso (Sincerity: a study in the atmosphere of human relations), al que dedicaré próximamente un montón de trabajo.

Vamos con calma y pensemos, siguiendo un conocido ejemplo de Searle, en las moléculas de agua (H2O). La interacción de las moléculas en un estado de la materia específico (líquido) explica su liquidez (que el agua moje, para decirlo como de primaria), pero una molécula de agua no tiene tal cosa como liquidez, esta es el resultado de un fenómeno (agua en estado líquido) que puede modelarse como un sistema complejo. Algo similar ocurre con las neuronas y la mente, la interacción electroquímica de las neuronas produce una propiedad emergente llamada mente, pero las neuronas por separado no son mente.

Para decirlo claro, el cerebro NO es mente y la mente existe porque hay cerebro. Veremos más adelante que llevar esta idea hasta sus últimas consecuencias nos obliga a reconsiderar nuestra ontología y nuestra metapsicología.

¿por qué leer esta serie, se preguntará el lector?, bueno… igual se sorprenden…

Hasta la próxima.

¡Kasch, oh Kasch!

The chief priest stood up and said: “Far-li-mas has destroyed order at Naphta. Tonight, he will show whether this was God’s will.” …

Far-li-mas was called. Far-li-mas came. The king said: “Far-li-mas, the day has arrived when you must cheer me. Tell me a story.” …

…a very old camel driver called Arach ben Hassul, who carries in his heart the most wondrous legend of the past. The legend of Kasch or Napata. —Now you’re all ears, my friend, aren’t you? —It’s quite crazy! Served on a plate, in little more than half an hour, knowledge going back a thousand years! —

…and so, it happened that the camel driver Arach ben Hassul told the tale of the ruin of Kasch:  …This is the story of the ruin of the land of Kasch. Its last children live in the land of For.

Four meleks (kings) ruled the great realm —the first in Nubia, the second in Habesch, the third in Kordofan, and the fourth in For.

The wealthiest of these was the Nap of Naphta, in Kordofan. His capital lay in the direction of Hophrat-en-Nahas. The king owned all the gold and copper. His gold and copper were transported to Nubia, where the great kings of the west searched it out.  Ambassadors came over the sea from the east and, in the south, the king ruled many peoples, who forged iron weapons for him and sent slaves. Thousands of these lived at the Court of the Nap… the Nap of Naphta was the richest man on earth. But his life was shorter and sadder than that of all men…

El sentido del universo

Hoy me desperté con la “curiosa necesidad” de investigar a qué se refieren los científicos cuando nos hablan del big bang, así que me di a la tarea de recopilar algunas ideas y hacer mis propios cálculos, de entre los cientos de sitios en la web que hablan del asunto -obvio, no vi todos-.

Pasaré rápido por aquí, a ver qué tal…

Georges Lemaître, en 1927, tuvo la ocurrencia de que el universo empezó como un punto, que se extendió en una expansión “febril” hasta tener las dimensiones colosales que hoy creemos que tiene.

  • El cosmos tiene -calculan los que saben- unos 14 mil millones de años (este número es 5,600 veces más grande que los 2.5 millones de años que lleva el género homo en la tierra)
  • Durante todo este tiempo el universo se ha estado expandiendo a una velocidad endiablada, unos 73 km por segundo por megapársec (esto quiere decir que la expansión del universo hace que los cúmulos de galaxias se alejen unos de otros, y lo hacen a un ritmo tal que por cada megapársec de distancia, o sea, cada 3 millones de años-luz, la velocidad de alejamiento se incrementa en 73 kilómetros por segundo).
  • Los científicos estiman que al momento el tamaño del universo visible es de unos 90 mil millones de años luz (esto es, unos 8.51 x 1026  kilómetros), es decir, cabrían unos 67 trillones de tierras puestas una junto a la otra.
  • Pero… el universo visible es una fracción (la que podemos detectar, porque de ver… ver… no vemos un carajo) del universo, el resto lo hemos calculado a partir de nuestros modelos matemáticos tan divertidos. Algunos estiman que hay que multiplicar por 250 el tamaño del universo visible para llegar a las dimensiones cósmicas totales.

Vamos al grano, y conviene hacerse dos preguntas importantes: (1) ¿cómo surgió todo este relajo de materia, velocidad, expansión, distancia, etc. del punto propuesto por Lemaître?, y (2) ¿qué había antes del big bang?

El notable Hawking, en su respuesta a Neil deGrasse Tyson (anfitrión del remake de Cosmos, original de don Carl Sagan), dijo que antes del big bang no había NADA que tenga que ver con lo que vino después.

Aclaremos la respuesta de tan renombrado físico: si NADA de lo que había antes del big bang tiene que ver con lo que apareció después del big bang y no hay manera de averiguarlo porque el big bang ES el límite por excelencia a nuestro conocimiento (como una especie de velocidad de la luz epistémica), lo que creo que Hawking contestó a la pregunta ¿qué había antes del big bang? fue: “quién sabe”.

Después, Hawking se pone filosófico -posiblemente él nunca lo habría aceptado, ya que la filosofía y la religión no le caían bien-, y dice algo realmente provocador que, en mis palabras, podemos expresar así: nuestro entendimiento actual sobre el espacio y el tiempo nos hace pensar que todo lo que ha sido, es y será es como una gota de agua que se recompone una y otra vez, eternamente, y que nunca resulta igual a si misma. Toda nuestra existencia y nuestro conocimiento transcurren en una versión de esa gota, no aspiramos a conocer más que nuestro pequeñísimo pero significativo momento.

Esto me recuerda a la respuesta de Buda según se registra en el  Kosambiya sutta del Canon Pali: “Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre este mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre el otro mundo, entonces su mente está obsesionada”.

Con esto en mente, me puedo regresar a la cama

Razones de mujer

Les comparto Razones, de Maya-Cú, poetisa guatemalteca

Razones

Si la memoria no me falla

hay en mi árbol genealógico

una madre

abatida por

trabajo, hambre, abandono…

algún hermano desterrado

por padecer cierta lepra moderna

una hija sobreviviendo

a un padre ausente

más allá

hay dos abuelas

cuyas bisabuelas

parieron frutos híbridos

quienes

a su vez

parieron otras frutas

poblando

siglo tras siglo

este Paraíso Violado

del otro lado del océano

llegó un abuelo

cuyo abuelo

cruzó la puerta de los esclavos

en las isla de Goré

de ellos heredé

la terquedad del ritmo

aun cuando el espíritu agonice

deberás comprender

entonces

lo difícil que es

olvidar este dolor

que nació conmigo

como herencia familiar

tendrás

que sumarle además

la rabia

de saberme

mujer no nacida

amante mutilada

arco iris abortado

-recuerda que fui parida

durante la guerra eterna-

que

no te extrañe entonces

si a tu pedido de

bondad

alegría y olvido

respondo

justicia

ahora que conoces

esta historia personal

te pido:

no apresures tu reacción

o tu discurso

détente

escucha

por ahí

en algún

espacio de vida

corre todavía un riachuelo

que, si lo dejas inundarte

te convertirá

en la continuación

de mi cauce

de esperanza.

Paisajes y “puntos interesantes”

Este era … su punto de partida: que en cualquier región -con sólo que tuviera tiempó de unirse a ella-, en un momento u otro se le abrían a la conciencia espacios peculiares, y sobre todo que estos espacios no estaban formados por los primeros elementos que saltan a la vista -los que dominan el paisaje- sino por aquellos que pasan desapercibidos (unos elementos de los que sólo se podía tener noticia estando día a día con ellos, un tiempo de vida que transcurría en lo que cabría llamar una Naturaleza habitada por el hombre.) … ¿Cuáles de estas insignificantes formas del paisaje podrían entonces convertirse en estos ámbitos autónomos (“campos”, “llanos”), experimentables tanto en la cotidianidad de un pueblo como en la de una gran ciudad? … : dibujar planos de puntos completamente distintos de los demás, “puntos interesantes”; levantar secciones transversales y longitudinales de todos los campos que habían sido para él un signo …

 

Peter Handke, Slow homecoming

Ortega, “Olmedo” y la inteligencia

Del favorito Ortega y Gasset les comparto un fragmento que se encuentra en la colección “Estudios sobre el amor”, el texto NO trata (directamente) sobre el amor, sino sobre la inteligencia.

“Me he encontrado con Olmedo. ¿Que quién es Olmedo? Para mi gusto, un hombre admirable. Es inteligente y no es intelectual. Ignoro si los otros habrían tenido mayor ventura; pero lo que la vida ha puesto delante de mí me impone la enojosa convicción de que, al menos en nuestro tiempo, casi no hay más hombres inteligentes que los intelectuales. Y como la mayor parte de los intelectuales no son tampoco inteligentes, resulta que la inteligencia es un suceso sobremanera insólito en el planeta Tierra. Esta convicción, cuyo enunciado irritará tan justamente al lector, es también para el que la abriga sumamente penosa y azorante. Por muchas razones; pero, ante todo, porque partiendo de ella se hace enormemente probable que uno mismo no sea nada inteligente y, en consecuencia, que todas las ideas de uno sean falsas, incluso ésta que califica de hecho insólito a la inteligencia. Pero ello es irremediable. Nadie puede saltar fuera de su sombra ni tener otras convicciones que las que tiene. Sólo cabe solicitar que cada cual cante su canción con lealtad. Y la mía ahora podrá llevar el mismo título que el famoso sermón de Massillon Sur le petit nombre des élus. Nada ha sembrado en uno tanta melancolía como esta averiguación de que el número de los inteligentes es escasísimo.

Porque no se trata de exigir al prójimo genialidad. Por inteligencia entiendo tan sólo que la mente reaccione ante los hechos con alguna agudeza y precisión, que no se tome el rábano perpetuamente por las hojas, que no se confunda lo gris con lo pardo y, sobre todo, que se vea lo que se tiene delante con un poco de exactitud y de rigor, sin suplantar la visión con palabras mecánicamente repetidas. Mas, de ordinario, se tiene la impresión de vivir entre sonámbulos que avanzan por la vida sumergidos en un sueño hermético de que no es posible despertarlos para hacerles percatarse del contorno. Probablemente, la Humanidad ha vivido casi siempre en este estado sonambúlico en que las ideas no son reacción despierta y consciente ante las cosas, sino uso ciego, automático de un repertorio de fórmulas que el ambiente insufla en el individuo.

Es innegable que mucha parte de la ciencia y de la literatura se ha hecho también en trance sonambúlico; es decir, por criaturas nada inteligentes. Sobre todo, la ciencia de nuestros días, a la vez especializada y metodizada, permite el aprovechamiento del tonto, y así vemos a toda hora que hacen obra estimable personas que no podemos estimar. Ciencia y literatura, pues, no implican perspicacia; pero su cultivo es, sin duda, un excitante que favorece el despertar de la mente y la mantiene en esa alerta luminosa que constituye la inteligencia.

Porque después de todo la diferencia entre el inteligente y el tonto consiste en que aquél vive en guardia contra sus propias tonterías, las reconoce en cuanto apuntan y se esfuerza en eliminarlas, al paso que el tonto se entrega a ellas encantado y sin reservas.

Por esa razón del estímulo constante hay más probabilidades para que un intelectual sea inteligente; pero yo considero grave desdicha que en una época o en una nación la inteligencia quede prácticamente reducida a los límites de la intelectualidad. Porque la inteligencia se manifiesta, sobre todo -no en el arte, no en la ciencia- en la intuición de la vida. Ahora bien: el intelectual no vive apenas, suele ser un hombre muy pobre de intuiciones, no actúa apenas en el orbe, conoce poco la mujer, los negocios, los placeres, las pasiones. Lleva una existencia abstracta y raramente puede arrojar un trozo de auténtica carne viva a los colmillos puntiagudos de su intelecto.

La inteligencia del intelectual nos sirve de muy poco: actúa casi siempre sobre temas irreales, sobre cuestiones de su propio oficio. Por eso es una delicia para mí encontrar a Olmedo, verle llegar sonriente, precedido por el doble florete de su mirada -mirada perforante y casi cínica, que parece levantar las faldas a todas las cosas para ver cómo son por dentro. Olmedo es banquero y hombre del gran mundo. Cuando atraviesa rápido por mi existencia, al fin y al cabo, escuálida, como de intelectual, me parece un meteorito coruscante que llega cargado de áureo polvo sideral. Venga de donde venga, yo sé que viene siempre del Universo y que, en su viaje, al paso, ha visto de soslayo lo que se hacía en Venus y ha dado en el anca una palmada a Neptuno. Olmedo sabe mucho también de libros; sabe tanto como un intelectual; pero no lo sabe en intelectual, sino en hombre de mundo. No ha permitido nunca que el eje de su persona quede hincado en ningún oficio, y por lo mismo limitado, sino que lo deja vagar a la deriva de su destino unipersonal.”